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糜克定与朋友们一道讨论科学人生

 
 
 

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关于我

糜克定: 退休物理教师,原江苏省电教研究会理事、中国物理学会会员、连云港市电化教育馆馆长,曾编导、监制《中学教师语言修养与训练》等52小时电视教材在中国教育电视台卫星播出。撰稿与编导10小时的电视教材《小学数学新课导入》选为联合国儿童基金会远程教育项目教材。退休后,又有编制《小学科学助教助学》、《体育与健康》、《伟大祖国》等近260G的结构性网络资源及网络“超媒体”教材等成果。 自办公益网站:《糜克定》的科学园》 http://mkd.lyge.cn/

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于丹庄子心得:感悟与超越  

2008-03-28 22:55:58|  分类: 科学与人文 |  标签: |举报 |字号 订阅

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司马迁在史记中写到“天下熙熙皆为利来,天下攘攘皆为利往”,可见名利二字是世人难以舍弃的追求,但是庄子的人生哲学是淡泊为大,只有超越了所有的功名利禄之心才能感悟到人生的最高境界,那就是逍遥游。于丹教授认为,要想真正感悟庄子逍遥游的境界就一定要能够超越名利,而有一个淡泊的心态是超越名利的基础,那么怎样才能做到淡泊为大,怎样才能从庄子的故事中感悟世间的道理,怎样才能超越自我,达到一个理想的境界呢?

超越这个话题是我们在今天的生活中经常讲到的,什么是真正的超越,超越在于对于现实清醒的认知,而这个认知就在于我们能够辨别生活中所有的纷杂中有什么是恒定不变的,它的本质是什么。
先说一个题外话,乾隆皇帝下江南的时候,走到各处观赏纷纷世象。他问了很多随意的问题,但是有时候他会得到出人意料的答案。在金山寺他问当时寺中的禅宗高师法磐,他说,每天长江中来来往往这么繁华,一天大概要过多少条船啊,法磐大师跟他讲说两条船。乾隆说怎么会一天只有两条船呢?法磐说,一条为名,一条为利,整个长江无非两条船,这就是司马迁在史记中所说的“天下熙熙皆为利来,天下攘攘皆为利往”,那么另外人心中所看中的就是名了,所以名与利多少人的奔波最后可以归结为这两个基本的支点。那么,在《庄子》中,对名和利是怎么看的呢?逍遥游里面讲到了这样一个故事:尧让天下予许由。

尧:
日月都出来了,还要我这小火把干什么
及时雨都下了,还要人工灌溉干什么
我实在不如你,所以请允许我把天下交给你吧。
许由:
算了吧,老鼠在溪流喝水,所需的也不过是满腹而已,你说把天下让给我,我要他来做什么呢?况且天下已经给你治得很好了,你想把美名让给我,我要这些空名来干什么。

尧和舜这是被大家认为自古而今圣人之首,会认为他们是天下明君贤主的一个代称,但是尧还是很认真的对许由说,先生我看到你就知道“日月出而爝火熄”,当天地日月这些光明永恒的星相都出现的时候,我们还要打着火把在大白天打着火炬去找路吗,显然这点火炬是应该熄掉的;天如果尧下大雨了,万物都已经受到了甘霖的滋育、浇灌,我们还犯得着每天担着水桶一点一点去浇花吗,用不着了。他说先生我看到你就知道,我来治理天下就好像是火炬遇到了阳光,好像是一桶水遇到了天降甘霖一样,我是不称职的,所以我请求把天下让给你。大家看看,这辞让的可不是小官位啊,尧要出来让给许由,许由又怎么说呢?许由淡淡的说,你治理天下已经治理得这么好了,那么我还要天下干什么,我难道就图个名吗?名为实之宾,他说一个人实是主,名是宾客,难道说我就为了这个宾客而来吗?所以他说算了吧,许由接着说了很经典的一种比喻:鹪鹩巢于深林,不过一枝;偃鼠饮河,不过满腹。他说一个小小的鸟在森林里面,即使又广袤的森林让它栖息,它能筑巢的也只有一根树枝;他说偃鼠饮河,一条汤汤大河,一个小偃鼠说我去喝口水,它能喝多少啊,果腹而已,喝饱了它的小肚子它也再喝不进了。这言外之意呢人生有涯不管你拥有多少,我们想想,一个人这一辈子你能吃多少饭,你能住多大的面积,人往床上一躺,你占的地方到底能有多大,不管你住的是600平米的豪宅还是1000平米的豪宅,你其实自己住的这个空间到底能有多大呢?有时候淡泊为大。就是这样的一种宁静致远,这样的一种淡泊心智,可以把天下都辞让出去,这照样是一种非常大的情怀,也就是说,人看清自己的目的,看清自己的方向,看清眼前的权衡,这是不容易的。

我们今天的生活往往是什么呢,往往是无事忙。我曾经看过这样一个比喻:说有一个人有一天想要往墙上挂幅画,然后就忙忙叨叨的找来了锤子,找来了钉子,一钉发现这个钉子吃不住这幅画,那怎么办呢,他说我得打一个小木头楔子让这个钉子能够吃住。然后就去找木头,找着了以后说不行,我必须得去找把斧子,就去找斧子。找着了以后觉得斧子也不行,得锯,又去找锯。找到锯条以后说没有那个手柄,然后有去找手柄。就这样一轮一轮找下来,等到它把所有的东西都凑齐的时候,他已经不知道他要干什么了,他早就忘了那幅画了。其实这有点像我们今天的生活,我们今天的生活像黎巴嫩著名的诗人纪伯伦说的那样:我们已经走得太远,以至于我们忘记了为什么而出发。很多时候我们会置身于这样的茫然中,我们在行走,我们在奔波,我们终日碌碌,但是我们忘记了为什么而出发。

当一个人迷失在功名利禄之中时,常常会忘记了人生本身的意义。庄子淡泊功名,虽然生活非常贫困,但当楚国的大臣来请他去做官时他却不肯去,于丹教授任务,贫困恰恰成就了庄子,使他能够在淡泊为大的境界中感悟到人生中许许多多真正的道理。

只要我们可以让心静下来,真正就会有空灵之境;让我们的眼睛锐利起来,我们会看到不经意处有很多至极的道理。我看到过这样一个报道,这是一个大家都熟悉的名字,世界著名的男高音帕瓦罗蒂。帕瓦罗蒂在年青的时候,刚开始盛名远扬的时候,整个人时非常紧张的,而且他觉得他的嗓子不堪重负。有一次,他在全世界巡回演出过程中,人非常非常累,那么他在一个酒店里面翻来覆去睡不着,觉得生怕自己再唱下去嗓子支撑不了了。这个时候非常烦人,隔壁的那个客房有个小婴儿,这孩子就是个哭夜郎,夜里头不停得哭,一声一声地哭,帕瓦罗蒂就越睡不着觉越烦,越睡不着觉越烦,后来终于他也睡不着了,他突然想到了一个问题,就是婴儿的啼哭,哭一个小时两个小时,为什么他的声音还像他第一声那么洪亮。然后他就不停的听不停地想,后来他发现了,由于小婴儿一切都没有发育,婴儿是不会单独用嗓子,所以婴儿的哭声是丹田之气,他是一股气在往上顶。帕瓦罗蒂突然想明白,成年人就是因为我们的肢体已经长得太开了,我们的各个部位可以独立运用了,所以人往往会孤立的吊嗓子,唱不过一个小时就嘶哑了,如果我们回到蒙昧的孩提时代,我们学着用丹田运气的话也许就会省了嗓子,所以他就开始练丹田气。那么不仅他这次演出大获成功,而且奠定了他在世界歌剧舞台上这样一个霸主的地位。这个故事里面告诉我们什么呢?就是人从这些不经意的地方,从最小的细微处能够见出精妙的大道理。这一点就在于你是不是用心,是不是真正的能够从这些个细节里面获得你自己需要的知识和感悟。

有很多人一生追逐辉煌,总是希望在喧喧嚷嚷之中不是说辞让天下了,连一个职位,一个小小的兼职机会我们都不肯放弃,因为我们耐不住寂寞,我们需要这种外在的辉煌来证明我们自己的能力。但是其实呢,有这样一句谚语:说在真正的比赛中,冠军永远跑在掌声之前。这句话很耐人寻味。大家想一想,其实一个长长的比赛,不管是几百米还是马拉松,冠军跑到终点之前,观众席上是没有掌声的;只有冠军冲过了线掌声才响起,而后面更多的掌声是为后进者加油的,是因为他们落伍了,在鼓励他们。所以落后的人听到的掌声比冠军要多,其实冠军是在大寂寞中第一个冲到终点的人,而这种大寂寞最终会打开掌声的辉煌,所以这句话也很耐人寻味,叫做冠军永远跑在掌声之前。其实这句话也对我们每一个人是一种启发,就是古人的散淡,古人的恬静,古人的辞让在于什么呢?在于他们留一份寂寞给生命,让生命终于可以开阔。

而我们今天希望用繁忙驱散寂寞,让寂寞不留心间。寂寞不是一件好的东西吗,寂寞有时候并不意味着愁苦,寂寞其实意味着一段静止下来的时光,当你自己独自去面对的时候,有可能会看到你意想不到的境界,这种境界在《逍遥游》里面有很多的描述,有的时候它是借助一种寓言,它说到两个修道之人肩吾去问连叔。

肩吾:我听说有个不可思议的人,他可以不吃饭不喝水,还可以在天地之间自由地翱翔,你说怎么可能有这样的人?
连叔:你不相信这样的事情是因为你没有开阔的眼界和博大的胸怀,我告诉你吧,这样的人确实存在,他可以磅礴万物,做起事来气定神闲。

连叔说这样的神人是完全可以做得到的,而这个人的气定神闲到何等程度,大旱之年可以做到金石流土山焦而不热,旱的呀山崩地裂,土都被烤焦了,而这个人自己不觉得热,为什么呢,因为他的心有这样的定力,那么连叔说的就更邪乎了,说这样的人,就算他身上的那些个皮屑,那些个尘垢就足以捏一个尧舜了。说这个人就有这么大的道德,就有这样的一种功力和境界。其实这样的一个人显然是杜撰出来的神话人物,可是他也证明了庄子的小与大之间的辨别,最终的落点不是给你讲神话而是给你谈人生,就是人生的经历不同,由经历和悟性最终决定了你的眼界。

那么这种眼界反过来,一个人的生活是可以由态度来改变的。也就是说一个人先天的性格后天的机遇,以至于他的价值观最终会决定了命运。我们经常说,命运这个东西往往太客观了,完全寄托于机遇。其实你自己有什么样的价值观会决定了你的取与舍,这里面需要有一种理性,清明的理性是在一个嘈杂物化世界中拯救生命的一种力量,但同时我们需要一种欢欣的感性,这种感性之心使得我们触目生春,我们所及之处充满了欢乐。那么这个意向在宋代的笔记文中有一个特别好的故事的记载,又是说到苏东坡和佛印。这一对冤家经常共同出游,看到很多的世象情景,但他们有自己的解读。有一天两个人结伴出游,走到了一个随随便便的木匠铺,看见木匠正在那儿做家具,拿出一个墨盒,啪一弹墨线。佛印一见,马上酒拿起这个墨盒来做了一首诗:“吾有两间房,一间凭与转轮王,有时放出一线路,天下邪魔不敢当。”这话说的是墨盒,他说我的这个房子有一间租给了转轮王,墨盒里不是有个轮子吗,然后能把这个线拉出来,他说我拉出一线路的时候,天下妖魔不敢当,为什么呢,这个墨线就是所谓规矩的矩,这一弹它给出来的就是正直,墨线所代表的就是正直与准则,所以它说在这样一个正直与准则的标准制衡之下,所有的妖魔鬼怪是不能出来的,这就是人心中的这间房要有一把尺子,要有公正,做人要有底线,做人要不超越,这才能够做到这个世界上行为的守则。接着呢苏东坡就说:“吾有一张琴,五条丝弦藏在腹,有时将来马上弹,尽出天下无声曲。”苏东坡说我也有一样东西,不是墨盒而是一架琴,那么五条琴弦都藏在我的肚子里,有时将来,就是我自己随心所致的时候那出来就弹,其实你们别人听不到,我的心智可以听到的声音是尽出天下无声曲,那么无声的音乐是至极的天籁,这架琴是什么,这就是我们所说的人心中感性的欢欣,每到一个风景,每到一处地方,心中有一种悲悯之情有一种欢欣之意可以流露出来,其实苏轼与佛印分别代表了中国给人格理想上的两个支点,这就叫做依于仁游于艺。
依于仁就是指一个君子,内心要有仁爱的准则,这是一种标准,象一个墨盒弹出的墨线一样,清清楚楚不容置疑,摆在那里作为底线,而游于艺就是人的自有境界,这个艺是艺术的艺,也就是苏东坡心中的那架琴。一个人有了这样一种心游万仞可以凭借的音乐,那么他在一个寂寞世界上,他还会不甘吗,他面对所有纷纭的世象时候,他不能超越吗?

庄子生活在战火纷飞群雄争霸的战国时代,但他的心却是那样的淡定,于丹教授认为,不同价值观念的人在经历相同的事情的时候会得到完全不同的人生感悟。正因为庄子超越了功名利禄,方可逍遥人生。而在现代社会中,我们可以看到那么多的乍富之人,我们的心态还能够保持平衡吗,我们的人生还能够逍遥得起来吗?而庄子逍遥游中的游字究竟是一个什么样的境界呢?

游是一个动词,人想体验逍遥,必须要有一种动态的系统,也就是说让你的生活更多的灵动,不要让它僵死,要善于打破常规,因为在这个世界上有这样一种辨正的关系,真正稳当的东西都在动态之中。比如你想想陀螺,陀螺是一个特别有意思的现象,真正抽陀螺抽的好的人就是让它不停地在旋转着,旋转的时候是它的价值,等它一静止就失衡了就倒了,所以动态是最好的平衡。我们再说最眼前的例子,大家都会骑自行车,自行车如果静止摆在那儿的时候,得靠车架子才能立住,俩轮子是立不住的,但是骑起来以后两个轮子就可以行进,为什么呢,因为它在动态中保持了平衡,在静态中做不到。我们今天的人生有太多人应对整个世界挑战的时候感到失去心理的平衡,那是因为世界在动而你不动。如果整个时代在变迁,一个人真能做到与时俱进,不断的有自己的取与舍,以一种清楚的眼界让自己确定准则,并且以这样一种心游万仞的自有空间调整自己的生活秩序,永远保持着一种动中的平衡,那么你不会倒。你永远是行进的自行车和旋转的陀螺,你不会倒,只有你静下来你才真正倒了,而你倒下来的时候是没有外力可以拯救的。而在《逍遥游》中,我们看到所有的这一切,你都会体会到跟整个大千世界物序之中的一种交流,这种交流举了很多例子都是我们眼前的事,都是我们眼中有而心中无的,也就是说,每个人看见的世界大体相同,但每个人得出的经验与道理却大相径庭,这关系到两点,第一是智慧,就是我们能不能从中辨析出来启迪的意味;第二是慈悲,我们能不能够以一种善良去提炼所有世界的光芒,折射在一花一叶上给我们启迪。所以你看看,庄子他对于一个葫芦,一棵树,一个小狸猫,一个小鸟,他都是抱有慈悲的,他都会自然而然的尊重它先天的物性,从来没有说以一种人为的标准刻意去改变,让它做成一个按人的价值判断有用之事。这就是庄子在他的故事里面又说了这么一个例子,说有的人僵死地按照自己心里的标准,要去卖衣服卖帽子,这商人想,说越人蛮荒之地,南越之地,那个地方的人呢,可能没有开化,衣服啊帽子这些东西他们都没有见过,我要去那儿卖的话肯定生意兴隆,所以就车载斗量、浩浩荡荡运着好多衣服帽子去了......人家越人是断发纹身,这就是当地的文化,因为那地方热,他用不着传衣服,他的装饰就是纹身;因为那地方热,所以男人不蓄长发,头发都是剪断的,所以他根本用不着帽子。那也就是说庄子的这个故事告诉我们,不要以自己想当然的价值观去评估这个世界。我们在很多的时候,忿忿不平,说为什么会这样,这是因为我们的心带有成见。我们做了多少这样的事情,去断发纹身之地推销我们自以为是的衣服和帽子,然后我们又抱怨生活给我的机遇不够好,其实这就是缺乏智慧的一种判别。

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